La teoría del conocimiento de David Hume: empirismo, impresiones e ideas

David Hume (Edimburgo, 7 de mayo de 1711-ibídem, 25 de agosto de 1776) fue un filósofo, historiador, economista y escritor escocés, además de una figura esencial de la Ilustración. Su pensamiento se sitúa dentro del empirismo, corriente que considera que la experiencia es el punto de partida del conocimiento. También desarrolló una actitud naturalista y escéptica, porque examinó las capacidades y los límites de la mente humana sin aceptar como válidas las creencias que no pudieran justificarse.

Sus obras filosóficas más importantes son Tratado de la naturaleza humana, publicado en 1739, e Investigación sobre el entendimiento humano, aparecida en 1748. En ellas estudia cómo se forman nuestros contenidos mentales, qué afirmaciones podemos considerar verdaderas y hasta dónde llega la seguridad de nuestro conocimiento. Su propuesta representa una de las críticas más influyentes contra la idea de que la razón, por sí sola, puede descubrir cómo es la realidad.

Resumen

La teoría de Hume sostiene que todo contenido mental procede de la experiencia. Distingue entre impresiones, percepciones inmediatas e intensas, e ideas, copias menos vivas de impresiones anteriores. La mente asocia las ideas por semejanza, contigüidad y causalidad. Se diferencian relaciones de ideas (verdades demostrables) y cuestiones de hecho (afirmaciones basadas en observación y experiencia). La causalidad depende del hábito y genera expectativas probables, no certezas absolutas. Su escepticismo señala los límites del conocimiento y de la razón.

Resumen de la teoría del conocimiento de Hume

La teoría de Hume parte de una afirmación fundamental: todo contenido de la mente procede de la experiencia. Para explicar ese contenido, distingue entre impresiones e ideas. Las impresiones son las percepciones que vivimos con mayor intensidad, mientras que las ideas son imágenes o recuerdos menos vivos de esas percepciones.

Cuando una persona siente frío, escucha una melodía o experimenta alegría, está teniendo impresiones. Más tarde puede recordar ese frío, reproducir mentalmente la melodía o pensar en la alegría pasada: en esos casos se trata de ideas. La diferencia principal no consiste en que unas sean mentales y otras no, pues ambas pertenecen a la mente, sino en su grado de fuerza y vivacidad y en el momento en que aparecen.

Las impresiones están vinculadas a la experiencia presente. Las ideas, en cambio, suelen ser copias debilitadas de impresiones anteriores. Por eso Hume sostiene que, antes de aceptar una idea, debemos preguntarnos qué impresión la originó. Si no podemos encontrar ninguna experiencia correspondiente, habrá motivos para dudar de que esa idea tenga un contenido claro y legítimo.

El empirismo moderno de David Hume

El empirismo de Hume se opone a la defensa racionalista de las ideas innatas. Los racionalistas concedían a la razón un papel capaz de proporcionar conocimientos independientes de la experiencia. Hume niega que nazcamos con contenidos mentales ya formados. La mente no contiene principios o conceptos innatos que puedan considerarse conocimientos completos antes de toda experiencia.

Esto no significa que la mente sea incapaz de pensar o de combinar contenidos. Significa que los materiales con los que trabaja han llegado primero a través de los sentidos o de la experiencia interna. Ver un paisaje, notar una emoción, escuchar una voz o sentir dolor son experiencias que proporcionan impresiones; después, la memoria y la imaginación pueden conservarlas, modificarlas y relacionarlas.

La experiencia es, por tanto, el origen y también el límite del conocimiento. Hume no afirma simplemente que la experiencia sea útil para aprender algunos datos, sino que la considera la fuente de todos los contenidos mentales. Si una afirmación pretende hablar de algo que no puede relacionarse con ninguna impresión, debemos analizarla con especial cuidado.

El punto de partida de su filosofía es el estudio de la conciencia humana. En lugar de comenzar por la existencia de Dios, por la estructura del mundo o por supuestas verdades metafísicas, Hume pregunta primero qué aparece en la experiencia del sujeto y cómo trabaja la mente con ello. Este cambio refleja una característica de la filosofía moderna: el conocimiento se analiza desde la perspectiva del sujeto que conoce.

Impresiones e ideas: los contenidos de la mente

Hume emplea el término percepción para referirse, en sentido amplio, a los contenidos que están presentes en la mente. Dentro de las percepciones establece dos grandes grupos:

• Las impresiones son percepciones inmediatas, intensas y vivas. Incluyen las sensaciones que recibimos mediante los sentidos, pero también los sentimientos, deseos, emociones y pasiones que experimentamos directamente.
• Las ideas son percepciones menos intensas. Aparecen cuando recordamos una impresión, la imaginamos o reflexionamos sobre ella. Suelen conservar el contenido de la experiencia, aunque con menor viveza.

La distinción puede entenderse mediante una situación cotidiana diferente de la experiencia inicial: una persona prueba una fruta muy ácida y siente de forma inmediata el sabor intenso. Esa vivencia es una impresión. Unos días después, al pensar en aquella fruta y recordar su sabor, no experimenta la misma intensidad; lo que aparece entonces es una idea.

Hume considera que existe una relación de dependencia entre ambos tipos de percepción: las ideas proceden de impresiones anteriores. La idea no es un contenido completamente original, sino una reproducción más débil de algo que se ha experimentado. La memoria suele conservar las ideas de manera relativamente fiel, mientras que la imaginación puede reorganizarlas y formar combinaciones nuevas.

Esta afirmación funciona como un criterio para examinar los conceptos. Si alguien utiliza una palabra cuyo significado no puede vincularse a ninguna experiencia o impresión, Hume invita a preguntar qué contenido concreto representa. Cuando no se encuentra esa impresión de origen, el término puede ser confuso o carecer de fundamento empírico. No se trata de negar que imaginemos cosas, sino de distinguir entre imaginar una combinación de experiencias y atribuir realidad a una idea sin origen identificable.

Cómo se asocian las ideas

Aunque las ideas son menos intensas que las impresiones, no aparecen siempre de manera desordenada. La mente tiende a relacionarlas siguiendo ciertos principios naturales. Hume señala tres formas principales de asociación:

• Semejanza: una percepción puede llevarnos a otra porque ambas comparten rasgos. El dibujo de un edificio, por ejemplo, puede hacer que pensemos en el edificio representado.
• Contigüidad: una idea puede conducir a otra cuando las vinculamos por su proximidad en el espacio o en el tiempo. Pensar en una estación concreta puede llevar a recordar la plaza cercana donde se encuentra.
• Causalidad: una idea puede despertar otra cuando acostumbramos a relacionarlas como causa y efecto. Al observar que una alarma luminosa se enciende después de cierto aviso, podemos esperar que ambos acontecimientos vuelvan a aparecer juntos.

Estos principios explican buena parte del funcionamiento de la memoria y de la imaginación. Gracias a ellos podemos pasar de un pensamiento a otro, recuperar recuerdos y formar representaciones complejas. La imaginación puede unir elementos que nunca se presentaron juntos exactamente de esa manera, pero los componentes básicos de esa combinación proceden de impresiones previas.

La asociación de ideas no debe confundirse con una demostración lógica. Que dos hechos hayan aparecido unidos muchas veces puede explicar nuestra expectativa, pero no demuestra por sí solo que tengan que permanecer unidos en todos los casos. Esta diferencia será decisiva para la crítica de Hume al principio de causalidad.

Las dos formas de conocimiento

Hume divide los objetos del conocimiento en relaciones de ideas y cuestiones de hecho. La diferencia permite separar las afirmaciones cuya verdad se descubre mediante el pensamiento de aquellas que dependen de la observación y de la experiencia.

• Las relaciones de ideas incluyen las proposiciones de la aritmética, la geometría y otras afirmaciones que pueden demostrarse mediante la relación entre conceptos. Para comprobarlas no necesitamos observar directamente el mundo. Una vez aceptadas las definiciones y las reglas correspondientes, su negación puede implicar una contradicción. Su verdad depende de la estructura de las ideas y de la demostración.
• Las cuestiones de hecho se refieren a acontecimientos, objetos y situaciones que encontramos en la experiencia. Para saber si una afirmación de este tipo es verdadera debemos observar, recordar o recibir información sobre los hechos. Su negación no encierra una contradicción lógica: podemos imaginar que las cosas sucedan de otra manera, aunque no sea lo que hemos observado hasta ahora.

La diferencia se aprecia en dos afirmaciones nuevas. La proposición «un triángulo tiene tres lados» pertenece al ámbito de las relaciones de ideas, porque se deriva del significado del concepto y no de contar triángulos en la experiencia. En cambio, «el tren llegará esta tarde» es una cuestión de hecho: para valorarla debemos utilizar datos, recuerdos y expectativas, pero su contrario se puede concebir sin contradicción.

La crítica del principio de causalidad

Las cuestiones de hecho suelen apoyarse en relaciones de causa y efecto. Muchas de nuestras acciones dependen de esa relación: esperamos que un medicamento produzca cierto efecto, que una llave abra una cerradura o que una nube de tormenta vaya acompañada de lluvia. Sin embargo, Hume pregunta si la conexión causal puede demostrarse con la misma seguridad que una relación matemática.

Su respuesta es negativa. Cuando observamos dos acontecimientos relacionados, percibimos que uno ocurre antes que el otro y que ambos aparecen unidos repetidamente. Pero no percibimos con los sentidos una especie de vínculo necesario que obligue al segundo acontecimiento a producirse. La experiencia nos muestra una conjunción constante, no una necesidad visible por sí misma.

Imaginemos que durante muchas semanas una máquina de riego se pone en marcha después de que se enciende un piloto determinado. La repetición nos lleva a esperar que el siguiente encendido del piloto active también el riego. Esa expectativa es razonable desde el punto de vista práctico, pero no constituye una demostración absoluta: se basa en la costumbre formada por observaciones anteriores. Podría aparecer una avería o cambiar alguna condición que no habíamos tenido en cuenta.

Por tanto, cuando creemos que un hecho futuro sucederá porque siempre ha ocurrido algo semejante en el pasado, estamos realizando una inferencia basada en la experiencia. No podemos justificarla mediante una demostración puramente racional, porque el hecho contrario no es contradictorio. Tampoco podemos probarla solo con la experiencia sin caer en un razonamiento circular: para afirmar que el futuro se parecerá al pasado usamos precisamente la expectativa de que la regularidad observada continuará.

Hume explica que la costumbre y el hábito son los que producen esa expectativa. Después de observar repetidamente que ciertos acontecimientos aparecen unidos, la mente pasa de la idea de uno a la creencia en el otro. La causalidad tiene así una base psicológica y práctica, pero no una justificación racional absoluta. Decir que la causalidad es un efecto de la costumbre no significa que debamos dejar de utilizarla, sino reconocer que sus conclusiones son probables y no demostraciones necesarias.

El alcance y los límites del conocimiento

La distinción entre relaciones de ideas y cuestiones de hecho conduce a una posición escéptica. Las relaciones de ideas pueden alcanzar certeza, pero no describen por sí solas lo que sucede en el mundo. Las cuestiones de hecho sí se refieren a la realidad, aunque dependen de la experiencia, de la memoria y de inferencias causales que no proporcionan una seguridad total.

Hume no pretende que la vida cotidiana sea imposible. Las personas seguimos creyendo que existen objetos, recordando acontecimientos y esperando que algunas situaciones se repitan. La naturaleza humana nos impulsa a formar esas creencias incluso cuando la razón no puede demostrarlas completamente. Su escepticismo es, sobre todo, una advertencia contra la pretensión de convertir las expectativas habituales en certezas absolutas.

En conjunto, la teoría del conocimiento de Hume puede resumirse en varias ideas: la experiencia origina nuestros contenidos mentales; las impresiones son más vivas que las ideas; las ideas derivan de impresiones anteriores; la mente las relaciona mediante semejanza, contigüidad y causalidad; y las cuestiones de hecho se apoyan en hábitos de expectativa, no en conexiones necesarias percibidas directamente. Con ello, Hume establece una frontera clara entre lo que puede demostrarse mediante las ideas y lo que solo puede sostenerse con distintos grados de probabilidad a partir de la experiencia.