Los principales dioses de los Mayas - Resumen corto y claro

La religión maya era politeísta, es decir, reconocía la existencia de numerosos dioses relacionados con distintos aspectos del universo y de la vida. Para esta civilización, las divinidades intervenían en fenómenos como la lluvia, el movimiento de los astros, la fertilidad de los campos, la enfermedad, la muerte y el nacimiento.

Los mayas desarrollaron una civilización muy avanzada en la América precolombina. Su presencia se extendió por amplias zonas de Mesoamérica, especialmente por el sureste del actual México. También ocuparon territorios de otros países de la región. Sus creencias ayudaban a explicar el origen del mundo, el funcionamiento de la naturaleza y el destino de las personas después de la muerte.

El tiempo tenía una importancia especial en la religión maya. Se entendía como una sucesión de ciclos de creación y destrucción, no como una línea que avanzaba una sola vez. Según sus creencias, el mundo había sido destruido cuatro veces y creado cinco. Por eso, los calendarios y la observación de los astros ocupaban un lugar fundamental en la vida maya.

Las divinidades podían adoptar diferentes apariencias: animales, plantas, fenómenos naturales o figuras humanas. Además, una misma deidad podía recibir nombres distintos según la región o la época. En particular, las tradiciones de los mayas yucatecos no siempre coinciden exactamente con las de otros grupos mayas. A continuación se resumen algunos de los dioses más importantes.

Resumen

La religión maya era politeísta y atribuía a numerosos dioses el control de fenómenos naturales, la vida, la muerte y el destino humano. El tiempo se concebía como ciclos de creación y destrucción, por lo que los calendarios y los astros eran esenciales. Destacaban Hunab Ku, creador del mundo; Itzamná, dios del cielo y el conocimiento; Ixchel, de la Luna; Chaac, de la lluvia; y Yum Kaax, del maíz. Las divinidades y funciones variaban según la región y la época.

Hunab Ku, creador del mundo

Hunab Ku, escrito también Hunab-Ku o Hunab, era considerado el creador del mundo y de la humanidad. Su nombre se interpreta como “un solo dios”. Por este motivo, se le veía como una figura superior, padre de los seres humanos y de las demás divinidades.

Las tradiciones que lo relacionan con la creación cuentan que el ser humano fue formado a partir del maíz, un alimento esencial para los mayas. Hunab Ku también era asociado con el cielo, el día y el centro del universo. En algunos relatos, se afirma que creó el mundo en tres ocasiones.

La primera creación habría estado habitada por sabios; la segunda, por los Dzolob, descritos como una raza malvada; y la tercera habría dado lugar al mundo de los mayas. Estas narraciones deben entenderse dentro de la concepción cíclica del tiempo propia de la religión maya.

Itzamná, dios del cielo y del conocimiento

Itzamná, también llamado Itzam Na o Zamná, era una de las divinidades más importantes, especialmente para los mayas de Yucatán. Se le relacionaba con el cielo, el sol, el día y la noche. También se le atribuía un papel creador y protector de conocimientos fundamentales.

Itzamná estaba vinculado a la escritura, el calendario, la astrología, la medicina y la agricultura. Los mayas destacaron en la observación del cielo y en la elaboración de sistemas para medir el paso del tiempo, de modo que una deidad relacionada con estas actividades tenía una posición muy destacada.

En algunos relatos y representaciones aparece relacionado con el agua, una asociación que comparte con Chaac. Su presencia puede reconocerse en varios códices mayas, como los códices de Dresde, Madrid y París.

Las representaciones de Itzamná eran variadas. A veces se mostraba como un ser fantástico semejante a un dragón alado de dos cabezas, capaz de verter agua desde el cielo. En otras ocasiones aparecía con rasgos de pájaro y serpiente. También podía representarse como un anciano humanoide, de rostro marcado, nariz grande y curvada y barba.

Ixchel, diosa de la Luna

Ixchel o Ix Chel era la diosa maya de la Luna. También se relacionaba con el tejido, el arte de elaborar telas, la medicina, los embarazos y los partos. Como divinidad femenina, tenía una importancia especial en los aspectos vinculados con la salud, la maternidad y la continuidad de la vida.

Ixchel representaba asimismo el agua en su aspecto destructivo. Las inundaciones y otros desastres relacionados con este elemento se asociaban con su poder. En las tradiciones yucatecas era considerada la esposa de Itzamná, por lo que formaba con él una pareja divina relacionada con la Luna y el Sol.

Según determinadas creencias mayas, cada persona tenía dos sombras. Una era cálida y se vinculaba con el Sol; la otra era fría y se relacionaba con la Luna y con Ixchel. La sombra fría podía hablar con algunos hechiceros. La relación entre una persona y su sombra se consideraba importante: si la sombra se separaba del cuerpo o se volvía demasiado delgada, se interpretaba como una señal de peligro o de proximidad de la muerte.

Ixchel podía aparecer como una anciana. Sus representaciones incluían símbolos relacionados con la muerte, como una serpiente sobre la cabeza o huesos cruzados en la falda. En otras imágenes vaciaba un recipiente de agua sobre la tierra o llevaba un telar unido a la cintura.

Yum Kaax, dios del maíz y de la agricultura

Yum Kaax era el dios del maíz, de los bosques y de la agricultura. Su nombre significa “señor de los bosques”. También recibió otros nombres, entre ellos Itzam Na Kuil, Kauil, Ah Uaxac Yokauil, Ah Nun y Ah Mun.

El maíz era la base de la alimentación maya, por lo que esta divinidad tenía una importancia práctica y religiosa enorme. Yum Kaax se consideraba un dios beneficioso y protector de las cosechas. La relación entre el maíz, la tierra y la supervivencia de la comunidad explica que su culto ocupara un lugar destacado.

Las tradiciones señalaban que no era apropiado hablar de la muerte en su presencia. De esta forma se expresaba la oposición simbólica entre la fuerza que hace crecer las plantas y aquello que destruye la vida.

Yum Kaax solía representarse como un joven fuerte y atractivo. A menudo llevaba una mazorca de maíz sobre la cabeza o mostraba hojas de maíz que salían de ella. También podía aparecer sosteniendo un recipiente con varias mazorcas.

Yum Cimil, dios de la muerte

Yum Cimil, llamado también Yum Kimil o Kizin, era una divinidad relacionada con la muerte y el inframundo. Su función consistía en dar cobijo a los muertos, aunque se creía que algunos fallecidos eran escogidos de una manera diferente.

Entre los mayas yucatecos recibió el nombre de Ah Puch, cuyo significado se relaciona con “el dios descarnado”. También era considerado el patrón del día de la muerte, denominado cimi. Su figura se vinculaba con la parte más oscura del destino humano y con el mundo al que llegaban los muertos.

Se le representaba de forma macabra, con una calavera en lugar de cabeza y las costillas visibles. Esta apariencia destacaba su relación con la descomposición del cuerpo y con la muerte.

Kinich-Ahau, dios del Sol

Kinich-Ahau, también conocido como Kinich Ajaw o Ahau Kin, era el dios del Sol. Se le asociaba con la vida, la prosperidad y la fertilidad de la tierra. La luz solar era indispensable para el crecimiento de los cultivos y, por ello, esta divinidad estaba relacionada con el bienestar de la comunidad.

Su representación humana era la de un hombre anciano con ojos cuadrados y algo bizcos. También podía mostrar una flor de cuatro pétalos y los dientes incisivos desgastados. En su aspecto animal recibía el nombre de Kinich Kakmó y adoptaba la forma de un guacamayo antropomorfo que llevaba una antorcha encendida.

Chaac, dios de la lluvia

Chaac, escrito también Chac, era el dios de la lluvia, la fertilidad y la prosperidad. La lluvia resultaba esencial para la agricultura, por lo que su presencia o ausencia podía determinar el éxito de las cosechas y la supervivencia de las poblaciones.

Los mayas interpretaban la llegada de la lluvia como una manifestación de la actividad de Chaac. Esta divinidad podía representarse con apariencia masculina o femenina, aunque normalmente conservaba rasgos de reptil. También estaba relacionada con los cuatro puntos cardinales.

La vinculación de Chaac con el agua explica que a menudo aparezca relacionado con Itzamná. Ambos podían representar distintas manifestaciones de este elemento, aunque cada uno desempeñaba funciones propias dentro del conjunto de creencias mayas.

Kukulkán, la serpiente emplumada

Kukulkán era el dios del viento y recibía el sobrenombre de “la serpiente emplumada”. Su figura combinaba los rasgos de una serpiente con los de un ave, una imagen que expresaba la unión entre la tierra y el cielo.

Se creía que Kukulkán precedía a Chaac. El viento suele aparecer antes de la lluvia y, dentro de esta interpretación religiosa, el movimiento del aire anunciaba la llegada de las aguas. También se pensaba que el viento limpiaba el agua antes de que cayera sobre la tierra.

Su importancia muestra cómo los mayas relacionaban los fenómenos atmosféricos. La lluvia, el viento y la fertilidad no eran hechos aislados, sino partes de un mismo sistema natural y religioso.

Buluc Chabtan, dios de la guerra

Buluc Chabtan era el dios de la guerra, la destrucción, los sacrificios humanos y la muerte violenta o repentina. También se le conocía como Achuykaak. Su figura representaba los aspectos más destructivos de los conflictos y de la violencia ritual.

En las representaciones aparece con una línea de puntos negros sobre los ojos y las mejillas, como si llevara una máscara. Los códices mayas lo relacionan con Yum Cimil o Ah Puch, el dios de la muerte, porque ambos estaban vinculados con el final violento de la vida.

Ixtab, diosa del suicidio

Ixtab, cuyo nombre significa “la de la cuerda”, era una divinidad femenina asociada con el suicidio. También aparece con el nombre de Xtabay. Según las creencias mayas recogidas en el contenido tradicional, protegía especialmente a quienes morían ahorcados.

La relación de Ixtab con el paraíso se explica por la creencia de que las personas que se suicidaban podían llegar directamente a ese lugar. Por tanto, su figura no se limitaba a representar la muerte, sino también el destino que se atribuía a quienes morían de esa manera.

Se la representaba colgada de una cuerda que rodeaba su cuello y descendía desde el cielo. También podía mostrar un círculo negro en la mejilla y los ojos cerrados.

La variedad de los dioses mayas

La religión maya no formaba un sistema idéntico en todas las ciudades y épocas. Los nombres, las funciones y las imágenes de los dioses podían cambiar según la región y la tradición local. Por eso, una misma divinidad puede aparecer con distintas grafías o recibir atributos diferentes.

Además, las divinidades no siempre representaban una sola idea. Itzamná, por ejemplo, se relacionaba con el cielo, la creación y el conocimiento; Ixchel reunía asociaciones con la Luna, el tejido, la medicina y el agua destructiva; y Chaac estaba vinculado tanto con la lluvia como con la fertilidad de la tierra.

En conjunto, los dioses mayas ayudaban a explicar la naturaleza, el paso del tiempo, el origen del mundo, la organización de la sociedad y el destino de los seres humanos. Sus representaciones en códices y otros testimonios muestran una religión compleja, en la que los fenómenos del cielo, los ciclos agrícolas y las distintas etapas de la vida estaban profundamente relacionados.